지금 여기에서 청정범행의 완성을 위한 5가지 노력의 구성요소 - (2) /빤냐와로 스님

관리자
2021-04-21
조회수 490

작성일 : 14-08-27 08:28 


3. 마음을 곧게 하는 것


3번째는 자신의 마음을 곧게 하는 것입니다.

“Asaṭho hoti amāyāvi(아사토- 호-띠 아마-야-위)”라고 부처님은 경고하셨습니다.

asaṭho의 a는 「없다」는 부정의 의미이고, saṭho는 「간사하다」라는 의미입니다. 조합하면 「간사함이 없다」라는 의미가 됩니다.

이 saṭho「간사하다」란 자신에게 없는 덕을 있는 듯이 가장하는 것을 말합니다.

hoti란「~이다」라는 의미입니다.

amāyāvi의 a는 「없다」는 부정의 의미이고, māyā는 「속인다」라는 의미입니다. 조합하면 「속임이 없다」라는 의미가 됩니다.

māyā「속인다」란 자신의 결점·실수를 숨기는 것을 말합니다.

그래서 asaṭho hoti amāyāvi는「간사함이 없고, 속임이 없는 것이다」라는 의미가 됩니다.


이러한 “자신에게 없는 덕을 있는 듯이 가장한다.”라는 번뇌, “자신의 결점·실수를 숨긴다.”라는 번뇌로부터 멀어진 사람은 매우 적습니다.

계율을 지키고 바라밀을 쌓는 사람들은 그러한 구부러진 마음, 나쁜 마음이 자신의 마음에 생기지 않도록 해야 하고, 주위의 사람들의 마음에도 생기지 않도록 조심해야 합니다. 이러한 간사함, 속임의 번뇌로부터 멀어질 때 마음은 곧게 됩니다. 신뢰할 수 있는 사람이 됩니다. 곧은 마음, 정직한 마음, 좋은 마음을 기르도록 노력해야 합니다.


올바른 일을 믿어 자신의 신체가 건강해도 마음이 잘못되어 있을 때는 다양한 문제가 일어납니다. 간사한 마음으로 하지 말고, 올곧은 마음을 길러, 자비를 가지고, 정직한 마음, 솔직한 마음으로 생활하면 자신의 인생에도 좋고 주위의 사람들에게도 좋습니다. 서로 기쁩니다. 이 세상에도 도움이 됩니다. 그리고 해탈·열반(닙바나)으로 향하는 원인으로도 됩니다. 그래서 부처님은 자신의 마음을 항상 조심해서, 솔직한 마음, 정직한 마음이 되도록 하라고 가르치셨습니다. 이 부처님의 가르침을 잘 지켜 생활하십시오. 왜 부처님께서 마음을 꼿꼿하게 하는 것이 중요한 일이라고 가르치셨는지 여러분도 잘 알 것이라고 생각합니다.

올바른 일을 믿어도, 신체가 건강해도, 마음이 곧지 않으면 어렵습니다. 마음이 잘못되어 있을 때 다양한 문제가 일어납니다. 그래서 자신의 마음을 언제나 알아차리도록 주의해 주십시오. 자신의 마음이 제일 중요한 일입니다.       


4. 올바른 노력을 하는 것

 

네 번째는 “올바른 노력을 하는 것”입니다. 올바른 노력을 하는 것은 중요한 일입니다. 자신의 노력을 나쁜 것에 사용하지 말고, 자신의 인생을 좋게 하기 위해서 노력하는 것은 중요한 일입니다. 어떤 사람은 자신의 노력을 나쁜 것에 사용합니다. 그러한 사람이 많습니다. 

자신의 노력을 무엇을 위해서 사용할지 자기 스스로 관찰하고 통찰하십시오. 선원에서 여러분은 아침 일찍 일어나 밤에 잠잘 때까지 수행 시간에는 수행하고, 예불 시간에는 예불하고, 공부 시간에는 공부하고, 작업 시간에는 작업을 합니다. 이와 같은 하나하나의 노력은 “올바른 노력”입니다.


수행할 때 “올바른 노력”으로 자기 스스로 일어난 대상을 알아차려야 합니다. 그 때 “올바른 노력”은 좀 더 강해지고, 팔정도의 하나인 정정진(삼마와야마)이 됩니다. 가끔 자신의 노력을 스스로 보고 알아차려야 합니다. 자신의 노력을 볼 때 게으름 피우는 것이 거의 없으면 자신의 정정진은 매우 높아집니다. 

정정진, 노력을 분명히 알면 자신의 노력이 어떤 의미인지 자기 스스로 밝혀 압니다. 자기 자신의 노력을 알아차리는 일도 수행입니다. 「나의 노력은 매우 뛰어난 노력이다. 게으름 피우려는 마음이 일어나지 않는다.」이러한 자기 자신의 노력을 알아차릴 때 자기 스스로 기뻐질수록 자신의 정정진이 높아집니다. 지금까지 있었던 자신이 게으름 피우고자 하는 마음이 지금은 없습니다. 좀 더 정정진을 실천했기 때문에 게으름 피우고자 하는 마음이 거의 없는 것입니다.


게으름의 반대는 정정진·노력입니다. 게으름을 thīna(티-나)라고 합니다.

thīna는 10가지 번뇌의 하나입니다. 

10가지 번뇌란 탐욕(raga), 성냄(dosa), 무명(moha), 자만(mana), 견해(ditthi), 의심(vicikiccha), 게으름(thina), 들뜸(uddhacca), 양심 없음(ahirika), 수치심 없음(anottappa)라는 번뇌입니다. 그 외에도 대표적으로 마음이 깨끗이 되지 못하여 삼매와 삼법인을 통찰하는데 장애가 되는 대표적인 5가지 번뇌가 있습니다. 

5가지 번뇌란 유신견(sakkayaditthi), 의심(vicikiccha), 개금취(silabbataparamaso), 지나친 욕구(kamaraga)・지나친 분노(byapada)라는 번뇌입니다.

게으름 피우는 사람은 아무것도 할 수 없습니다. 자기 자신의 노력이 정정진이 되기 위해서 노력해야 합니다.


자신의 인생을 좋게 만들기 위해서 노력하는 것은 중요한 일입니다. 그러나 자신의 노력을 “올바른 노력”으로 하는 것이 좀 더 소중한 일입니다.


이 세상에서도 노력하는 사람과 게으름 피우는 사람의 인생은 다릅니다. 게으름 피우는 사람의 인생은 완벽하게 되지 않습니다.

노력하는 사람에게는 가족을 위해서도, 사회를 위해서도, 자신의 나라를 위해서도, 세계를 위해서도 좋은 노력의 결과를 얻을 수 있습니다. 그래서 여러분은 “올바른 노력”을 사용하십시오. 악행을 벗어나기 위해서 노력하는 것이 중요한 일입니다. 여러분이 매일 매일 노력하는 것은 악행이 끼어들지 않기 위해서, 악행을 벗어나기 위해서입니다. 악행을 벗어나 선행을 실천하기 위해서 노력하는 것이 “올바른 노력”입니다.


부처님께서는 4가지의 “올바른 노력”에 대해서 다음과 같이 가르치셨습니다.


4가지의 올바른 노력이란?

 ① 아직 생기지 않은 악행이 생기지 않도록 노력한다.

② 지금까지의 습관으로 생겨 버리는 악행이 또 다시 생기지 않도록 노력한다.

 ③ 아직 생기지 않은 선행이 생기도록 노력한다.

④ 지금까지 했던 선행을 더욱 더 하려고 노력한다.


 부처님은 이러한 “올바른 노력”은 도의 지혜·과의 지혜·열반(닙바나)으로 향하기 때문에 중요한 일이라고 가르치셨습니다.


올바른 노력이 마음에 일어나면 주의력, 선정력이 일어납니다. 선정·올바른 노력·주의력, 이 3가지가 짜여 합쳐질 때 자신의 선정은 좀 더 높아집니다. 그리고 지혜가 나타납니다.

그래서 부처님께서는 마지막 다섯 번째에 도와 과의 지혜·열반(닙바나)으로 향하기 위해서 필요한 것은 “올바른 지혜”를 가지는 것이라고 가르치셨습니다.


5. 올바른 지혜를 가지는 것

 

다섯 번째는 “올바른 지혜”를 가지는 것입니다. 이 “올바른 지혜”를 가지는 것은 매우 중요한 일입니다. “올바른 지혜”를 가지는 것을 빨리어로 Paññavā(빤냐와-)라고 합니다.


노력에도 “지혜가 있는 노력”과 “지혜가 없는 노력”이 있는데, 그 결과는 다릅니다. 어떤 사람은 열심히 노력하고 있지만 지혜가 들어가 있지 않고, 어떤 사람은 노력하고 있는데 지혜도 들어가 있습니다. 「이것은 선행이다. 이것은 악행이다. 이것은 원인이고, 이것은 결과이다.」라고 인식합니다. 그리고 「어떤 것이라도 생겨난 것은 반드시 소멸한다.」고 인식하는 것이 부처님이 가르치신 지혜입니다. 이 지혜를 얻는 것이 소중한 일입니다.


근본적인 선인선과, 악인악과를 모르면 안 됩니다. 이것은 선행, 이것은 악행, 이것은 원인, 이것은 결과라고 나누어 인식하는 일, 어떤 것이라도 생겨난 것은 반드시 소멸한다고 인식하는 것은 부처님 가르침의 근본적인 토대가 되는 지혜입니다. 이 근본적인 토대가 되는 “올바른 지혜”를 얻은 사람은 위빳사나의 지혜가 단계적으로 높아져 성자의 지혜에 이르는 일도 있습니다. 그래서 지혜의 가치를 분명히 알아 「지혜가 있는 사람이 되고 싶다」라고 생각하는 마음은 매우 좋은 마음입니다.


“올바른 지혜”를 얻기 위해서는 계율과 선정이 근본적인 일입니다. 계율을 지켜 올바른 선정이 일어나도록 노력하며 위빳사나 수행을 실천하면 올바른 지혜를 얻을 수 있습니다. 여러분이 이와 같이 수행을 실천하는 목적은 올바른 지혜를 얻기 위해서 입니다. 올바른 지혜는 근본적인 위빳사나의 지혜, 성자의 도의 지혜·과의 지혜입니다. 이것이 실천의 목적입니다. 올바른 지혜가 있으면 자신의 인생은 좋아집니다. 이 세상에서도 훌륭하게 살아갑니다. 그 뿐만 아니라, 지금 여기에서 해탈하여 열반(닙바나)에 도달하기 위한 근본적인 지혜가 됩니다. 그래서 올바른 지혜를 얻은 사람은 매우 존경받습니다. 그래서 이러한 올바른 지혜를 얻기 위해서 여러분은 노력하여야 합니다.


올바른 지혜를 얻기 위해서는 부처님의 가르침을 자주 들어, 가르치는 데로 실천하는 것이 중요한 일입니다. 지혜를 얻기 위해서는 위빳사나 수행이라는 명상의 방법이 있습니다. 이 위빳사나 수행을 실천하면 올바른 지혜는 좀 더 강해집니다. 시간이 허용하는 데로 위빳사나 수행과 팔정도, 계·정·혜를 실천하면 자신의 지혜가 점점 더 높아집니다. 높아져 지혜의 빛이 여러분에게 생기면 자기 스스로 압니다. 지혜를 얻는다는 것이 무엇인지, 어떤 결과가 있는지 자기 스스로 압니다.


그러므로 올바른 지혜를 가지고, 올바른 일을 믿고, 자신의 신체를 조심하고, 자신의 마음을 꼿꼿하게 꾸밈없는 마음·정직한 마음으로, 올바른 노력을 해서 자신의 생활을 열심히 하고, 자신의 인생을 잘 가꾸고, 다른 사람을 위해서도 이익 되는 생활을 열심히 하는 것이 좋습니다.


이와 같이 부처님께서는 보디꾸마라 왕자에게 “5가지”를 가르치셨습니다.


이 “5가지”를 정리하겠습니다.


지금 여기에서 청정범행을 완성하여 이 세계에서 해탈하기 위한 5가지

 1. 올바른 일을 믿는 것

     2. 신체를 조심할 것

 3. 마음을 올곧게 하는 것

 4. 올바른 노력을 하는 것

 5. 올바른 지혜를 가지는 것


부처님께서는

「보디꾸마라 왕자여! 이 5가지를 실천하면 지금 여기에서 보다 좋게 살기 위해서도 도움이 된다. 재가로부터 멀어져 이 세계에서 해탈하기 위해서도 이 5가지는 도움이 된다. 이 5가지를 실천하여 충만해진 사람은 내가 인도한 도의 지혜·과의 지혜·열반(닙바나)에 이르는 것을 반드시 할 수 있다.」고 가르치셨습니다.


여러분은 이 5가지를 항상 잊지 말고, 자신의 올바른 일을 믿는 것이 높아지도록 노력해 주십시오. 항상 자신의 신체를 조심하십시오. 자신의 마음도 올곧게 하기 위해서 알아차림 하십시오. 게으름 피우지 않고 해야 할 일을 해서 올바른 노력을 하십시오. 그 뿐만 아니라, “올바른 지혜”를 얻기 위해서 위빳사나 수행과 팔정도, 계·정·혜를 실천하십시오. 부처님께서 가르치신 것처럼 이 5가지가 갖추어져 충만 되어졌을 때 도의 지혜·과의 지혜·열반(닙바나)에 이를 수가 있습니다.


여러분에게 필요한 이 5가지가 채워지기를!

이러한 공덕에 의해 열반(닙바나)의 인연이 되기를!

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