[20241013 담마와나선원 안거해제 법회 법문 유인물]
* 아래 링크의 법문 영상과 필사를 참고하시기 바랍니다. _()_
https://theravada.co.kr/102/?bmode=view&idx=123482917&back_url=&t=board&page=
속박을 끊는 삶
(출가자는 다시 출가해야 합니다.)
Yodha kāme pahatvāna
Anāgāro paribbaje
Kāmabhavaparikkhīṇaṃ
Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ
세속적인 욕망을 버리고 집 없는 삶인 출가를 하는 자,
욕망의 생겨남을 완전히 소멸한 그를 나는 바라문이라고 설한다.
(Dhammapada 415)
출가
이번의 키워드는 ‘출가’입니다. 이 단어는 누구나 알고 있는 단어일 것입니다. 출가란 일반적으로 불교에 입문하는 것으로 이해되고 있습니다. 출가하여 불교에 입문한 사람들은 승려로 활동하게 됩니다. 불교를 배우고 기본적인 수행을 한 후, 일반 불자들이 필요로 하는 종교적 의식을 행하는 것입니다. 테라와다 불교의 출가자뿐만 아니라 한국의 승려들도 흔히 하는 중요한 의무는 ‘사찰을 지키고 유지 관리하는 것’입니다. 나쁘게 말하면 직장인이 되는 것을 그만두고 성직자가 되었다는 정도의 이야기입니다. 그래서 ‘출가’와 ‘해탈’은 별개의 이야기라고 할 수 있습니다.
출가의 마음가짐
부처님 시대의 출가로 돌아가 봅시다. 경전에는 agārasmā anagāriyaṃ pabbajati라는 문구가 자주 등장합니다. ‘재가에서 나와 출가했다’는 뜻인데, 좀 더 자세히 설명하면 Agāraṃ은 집을 가지고 있다, 집에서 생활하고 있다, 재가자라는 뜻입니다. 재가란 ‘사회인’을 말합니다. 사회인은 일을 해서 수입을 얻고, 결혼을 하고, 자손을 낳습니다. 그리고 자신의 가문의 관습과 전통을 지키며 살아가는 것입니다. 옛날에는 왕이 시키는 일도 봉사로 해야 했습니다. 가족과 재산에 집착하지 않으면 재가생활을 영위할 수 없습니다. 그래서 가족, 재산, 하인 등을 지켜야 합니다. 끝없는 속박으로 이루어진 삶입니다. 자신을 위해 무언가를 할 수 있는 여유는 거의 나타나지 않습니다. 자신이 주인인데도 남을 위해 하인처럼 계속 일해야 하는 운명에 처하게 됩니다.
출가 생활의 특징은 anagāriyaṃ라는 말로 표현됩니다. ‘집이 없다’는 뜻입니다. 이것은 결코 내 집이라는 건물이 없어졌다는 뜻이 아닙니다. 사회의 생활 시스템에서 완전히 분리되었다는 의미입니다. 재산을 소유하는 것은 물론이고 경제활동마저 중단하는 것입니다. 자신을 보호해 줄 사람도 없고, 내가 보호해 줘야 할 사람도 없습니다. Pabbajati는 ‘나가다’, ‘여행하다’, ‘유랑하다’라는 뜻으로, 사회 시스템에서 완전히 벗어나야 한다는 뜻입니다. 현대적 의미의 단어는 ‘노숙자’입니다. 모든 것을 버리고 노숙자가 되는 것이 출가입니다.
결단
정신력이 약한 사람은 출가할 수 없다는 것을 알 수 있습니다. 출가를 결심하는 것은 대담한 결단입니다. 그 사람은 지금까지 자신의 삶을 지탱해 준 모든 것을 버리는 것입니다. 의사, 상인 등 뛰어난 전문지식을 가진 사람일 수도 있습니다. 모두가 존경하는 예술가였을 수도 있습니다. 평범한 농부였을 수도 있습니다. 그 모든 것을 버리는 것입니다. 앞으로 어떻게 살아야 할지 감도 잡히지 않는 것입니다. 요컨대, 자신의 목숨이 소중하다, 지켜야 한다, 라는 생각에는 입장이 없어지는 것입니다. 알기 쉬운 말로 바꾸면 ‘죽음을 각오했다’는 뜻입니다. 그래서 출가한다는 것은 인간이 할 수 있는 가장 대담한 결단이라고 할 수 있습니다. 왕을 섬기는 군인들은 목숨을 버릴 각오로 싸우는 경우가 있습니다. 하지만 그것은 나라를 위해, 가족을 위해, 재산을 위해, 명예와 권력을 얻기 위해 하는 것입니다. 전장에서 자신이 죽어도 가족들이 왕으로부터 보상을 받을 수 있습니다. 출가의 결심은 그보다 훨씬 더 힘든 일입니다.
속박을 끊는다
출가할 때 사회생활과 관련된 모든 의무와 속박을 끊는 것입니다. 일을 통해 수입을 얻는 재가자들은 자신이 벌어들인 수입으로 사치스럽게 살 권리가 있습니다. 수입에 맞게 생활하고 매일 즐겁게 생활할 권리가 있습니다. 맛있는 음식을 먹고, 호화로운 옷을 입고, 호화로운 자동차를 타고, 하인의 보살핌을 받고, 예술을 감상하고, 여행을 즐길 수 있는 권리가 있습니다. 경제활동을 전혀 하지 않는 사람에게는 당연히 그런 권리가 없습니다. 재가 사람들은 재가 생활이 즐겁기 때문에 생활하는 것입니다. 쾌락을 추구하고 있는 것입니다. 출가하는 사람들은 이런 속박을 모두 버려야 합니다. 세속적인 관점에서 보면 매우 힘든 길로 들어선 것입니다.
계율
계율이 처음 제정된 것은 부처님이 성도한 지 십이년[20년] 후라는 이야기가 있습니다. 초기 출가에 형식적인 계율 규범이 없었다는 것만은 확실합니다. 하지만 당시 출가자들은 아무런 잘못을 저지르지 않았습니다. 계율이 없었다고 해서 아무도 자유분방하게 살려고 하지 않았습니다. 이것은 결코 이상한 이야기가 아닙니다. 출가한 사람들은 모두 ‘사회와의 모든 속박을 끊고 사는 삶’이라는 출가의 본래 의미를 잘 알고 있었습니다. 출가는 인간으로서는 불가능할 정도로 대담한 결단이기 때문에, 음식을 구하고, 음식을 만들고, 값비싼 옷을 입고, 예술을 감상할 권리 따위는 전혀 없다는 것을 알고 있었던 것입니다.
출가자가 많아지고 불교도들이 출가를 지지하게 되면서 출가의 본래 의미를 잊어버리는 사람들도 생겨났습니다. 그래서 나중에는 형식적인 계율 규범을 만들어야 했습니다. 계율이 있든 없든 출가자는 당연히 도덕과 계율을 철저히 지키는 사람이 되어야 합니다.
네 가지 의지하는 공양물
네 가지 공양물이란 불교 용어입니다. 생명을 유지하기 위해 꼭 필요한 의식주를 말합니다. 출가해도 의, 식, 주, 약은 필요하게 됩니다. 여기서 모순이 생깁니다. 출가한 사람은 수입을 얻는 것은 아무것도 하지 않습니다. 자이나교의 출가는 알몸으로 출가했지만, 고도의 문화인으로서의 삶을 요구하는 불교의 출가는 천으로 몸을 가렸습니다. 자이나교의 출가자는 금식을 선호했지만, 불교의 출가자는 신체 유지에 필요한 음식을 먹었습니다. 지붕을 얹은 곳이나 동굴에 살았고, 병에 걸리면 적절한 약도 사용했습니다.
자이나교의 출가는 불교의 출가를 비판의 눈으로 바라보았습니다. ‘출가했다고 하면서 사치스럽게 살고 있지 않느냐’고 비난한 것입니다. 자이나교의 출가자의 입장에서 보면 불교의 출가는 모순적입니다. 이것은 다른 종교에서처럼 근거 없는 비판이 아니었습니다. 부처님은 이 문제를 충분히 이해하고 있었습니다.
부처님은 해탈에 이르는 수행은 고행으로는 불가능하다는 것을 일찍이 깨달았습니다. 불도를 걷는 사람은 상식적인 범위 내에서 몸을 유지 관리하면서 수행에 매진해야 합니다. 이 점은 『전법륜경』에서 처음 설파한 내용입니다. 하지만 출가하면 수입이 제로이기 때문에 상식적인 범위에서 생활하는 것조차 어려워집니다. 그래서 생명을 유지할 수 있는 최소한의 한계를 설파하고 모두 외우게 한 것입니다. 옷의 경우, 재가자들이 버린 것을 주워 꿰매서 입는 것이 좋습니다. 그러면 사회에 전혀 부담이 되지 않습니다. 식사는 받은 것으로 끼니를 때우면 됩니다. 인도 문화에서는 종교와 상관없이 수행자에게 음식을 주는 관습이 있었기 때문에 불교 출가자들도 구걸에 나섰던 것입니다. 탁발로 받는 것은 재가자가 먹고 남은 음식입니다. 또는 수행자에게 줄 목적으로 만든 음식도 됩니다. 그래서 출가자가 밥을 먹어도 재가자에게는 부담이 되지 않습니다. 사는 곳은 나무 밑, 동굴, 빈집 등이 됩니다. 몸이 안 좋으면 소의 소변을 마시는 것을 권장하고 있습니다. 그렇게 해서 자이나교처럼 고행에 빠지지 않고, 재가처럼 경제적으로 부담스러운 생활도 하지 않는 중도적인 출가자의 생활방식이 성립된 것입니다.
네 가지 의지하는 공양물 계를 엄격하게 그대로 지켜야 한다고 하면 자이나교와 마찬가지로 고행의 삶이 되어버립니다. 그래서 불자들이 승방을 만들어 보시하거나, 음식을 만들어 공양하거나, 의복에 필요한 천과 병에 걸렸을 때 필요한 약 등을 보시하면 받아 사용하는 것입니다. 이러한 보시 행위를 통해 재가자 또한 불교의 세계에서 중요한 역할을 하게 됩니다. 불교는 출가자만의 세계가 아닌 것입니다.
수행
말 그대로 출가의 의미를 생각하면 그것만으로도 힘든 수행이 아닌가 싶을 수도 있습니다. 하지만 지금까지 설명한 것은 결국 형식적인 출가의 세계입니다. 내용은 그렇지 않습니다. 여기까지의 출가는 용기만 있으면 누구나 할 수 있습니다. 불교의 출가는 용기 있는 사람이면 누구나 할 수 있습니다. 윤회의 고통을 극복하기 위해 해탈에 도달해야 하는 것입니다. 그래서 불교의 출가는 속박이 많고 복잡한 삶을 그만두고 편안한 삶을 살게 되었다는 말로 표현됩니다. Sambādho gharāvāso재가는 장애가 많고, abbhokāso pabbajjaṃ출가는 하늘처럼 자유로운 삶이라는 말이 있듯이 출가는 용기 있는 사람이면 누구나 할 수 있습니다.
자유로운 삶을 선택한 출가자는 마음을 깨끗이 하고 번뇌를 멸절하는 데 전념해야 합니다. 요컨대, 노숙자가 되었지만 중대한 일을 안고 있는 것입니다. 출가는 부처님의 가르침을 배우고 선배 출가자의 지도 아래 수행을 하는 것입니다. 몸을 유지하기 위해서는 극히 적은 시간밖에 쓰지 않습니다. 잠자는 시간도 자제하는 것입니다. 목적에 도달할 때까지 열심히 노력해야 합니다.
번뇌 발병의 위기
생명에는 존재욕이 있습니다. 살고 싶은 욕망이 있습니다. 죽고 싶지 않은 것입니다. 그것은 마음이 근본적으로 ‘무명’에 의해 활동하기 때문입니다. “왜 살고 싶은가?”라고 물어도 잘 모르겠습니다. “죽고 싶지 않기 때문”이라고 대답하는 것입니다. “왜 죽고 싶지 않은가?”라고 물으면 잘 모르겠습니다. ‘살고 싶어서’라고 대답합니다. 이것이 무명입니다. 생명이라는 모든 현상은 무상(無常)하기 때문에 성립하는 것입니다. 그저 생멸의 흐름일 뿐입니다. 목적에 따라, 도달해야 할 종착점을 향해 나아가는 것이 아닙니다. 인연에 따라 변화하며 흘러갈 뿐입니다. 그 진리를 발견하는 것이 무명(無明)을 깨뜨리는 것입니다.
부처님 초기에 출가한 분들이라면 과감한 결단을 내려 사회와의 속박을 모두 끊고 출가한 것입니다. 그러나 모든 현상은 인연에 의해 생멸하고 흘러가는 현상에 불과하다는 것을 자신의 경험으로 아직 발견하지 못한 것입니다. ‘부처님 말씀에 따르면 모든 것은 무상하다’는 것을 지식적으로는 이해하고 납득하고 있지만, 내 마음은 무상함을 진리로 인식하지 못하고 있는 것입니다. 즉, 진지하게 출가 생활을 하고 있지만, 마음이 ‘내가 있다’, ‘물건이 있다’는 선입견으로 활동하고 있는 것이죠. 어떤 계기로 다시 속박이 나타날 우려가 있습니다. 사람이 교묘하게 유혹을 한다면 그 유혹에 넘어갈 가능성도 있을 것입니다. 형식적으로는 번뇌가 없는 자유로운 삶을 살고 있지만, 마음속으로는 문제를 일으킬 수 있는 미지의 씨앗이 여전히 남아 있는 것입니다. 요컨대 출가는 아직 발병하지 않았지만 바이러스를 품고 있는 ‘가방’인 셈입니다.
재출가
‘재출가’란 재미있는 단어입니다. 인도의 브라만 카스트 사람들은 자신이 태어날 때부터 성직자라고 생각했습니다. 브라만계 남자들은 필요한 베다 성전과 의식 예절을 배운 후 16~18세쯤 되면 통과 의식을 치릅니다. 그 표시로 끈에 실을 달아주는 것입니다. 이후 죽을 때까지 그 실을 달고 다닙니다. 그래서 성직자로서의 자격을 갖추게 되고, 두 번째 태어났음을 과시하는 것입니다. 이 관습은 세례와 참회라는 형태로 기독교 문화에도 있습니다. 인간은 예수의 수난을 통해 다시 태어나지 않으면 천국에 갈 수 없기 때문입니다.
여기서 불교의 출가에 대해서도 ‘재출가’라는 표현을 소개하고자 합니다. 형식적인 출가는 불교의 입장에서 보면 그리 어려운 일이 아닙니다. 어려운 것은 재출가입니다. 마음속에는 무명 바이러스가 잠재해 있기 때문에 어떤 계기로 인해 병에 걸려 번뇌에 사로잡혀 타락할 우려가 있습니다. 부처님은 kāmabhava라는 단어를 사용하셨습니다. 여기서 kāma는 번뇌를 의미하며, Bhava는 일어날 수 있다, 일어날 가능성이 있다는 뜻으로 이해해야 합니다.
출가했다고 해서 안심할 수 없습니다. 아직 범부입니다. 재가 범부에서 출가 범부가 되었을 뿐입니다. 출가 범부는 범부라는 상태에서 다시 출가하여 성자·각자가 되어야 하는 것입니다. 수행의 결과로 마음속에 숨어 있는 무명을 뿌리 뽑았다면 모든 문제는 해결된 것입니다. 그 사람이야말로 진정한 출가자이며 진정한 성자입니다. 결코 타락할 수 없습니다.
담마빠다 415 게송에서는 출가와 재출가를 모두 설하고 있는데, Yodha kāme pahatvāna, anāgāro paribbaje는 출가를 의미합니다. 세속적인 욕심을 버리고 집 없는 삶인 출가를 하는 것입니다. 다음으로 kāmabhavaparikkhīṇaṃ라고 설합니다. 번뇌가 다시 나타날 가능성을 멸절했다는 의미입니다. 요컨대 재출가를 말합니다. 그 사람이야말로 진정한 성자이며 진정한 바라문입니다.
이번의 포인트
출가는 사회와의 속박을 끊는 것입니다.
출가는 대담한 결단의 결과입니다.
출가 생활은 자연스럽게 도덕과 계율을 지키는 삶입니다.
출가자는 사회의 짐이 되어서는 안 됩니다.
출가자는 번뇌가 일어나지 않도록 노력해야 합니다.
출가자가 재출가를 함으로써 수행이 완성됩니다.
[20241013 담마와나선원 안거해제 법회 법문 유인물]
* 아래 링크의 법문 영상과 필사를 참고하시기 바랍니다. _()_
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속박을 끊는 삶
(출가자는 다시 출가해야 합니다.)
Yodha kāme pahatvāna
Anāgāro paribbaje
Kāmabhavaparikkhīṇaṃ
Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ
세속적인 욕망을 버리고 집 없는 삶인 출가를 하는 자,
욕망의 생겨남을 완전히 소멸한 그를 나는 바라문이라고 설한다.
(Dhammapada 415)
출가
이번의 키워드는 ‘출가’입니다. 이 단어는 누구나 알고 있는 단어일 것입니다. 출가란 일반적으로 불교에 입문하는 것으로 이해되고 있습니다. 출가하여 불교에 입문한 사람들은 승려로 활동하게 됩니다. 불교를 배우고 기본적인 수행을 한 후, 일반 불자들이 필요로 하는 종교적 의식을 행하는 것입니다. 테라와다 불교의 출가자뿐만 아니라 한국의 승려들도 흔히 하는 중요한 의무는 ‘사찰을 지키고 유지 관리하는 것’입니다. 나쁘게 말하면 직장인이 되는 것을 그만두고 성직자가 되었다는 정도의 이야기입니다. 그래서 ‘출가’와 ‘해탈’은 별개의 이야기라고 할 수 있습니다.
출가의 마음가짐
부처님 시대의 출가로 돌아가 봅시다. 경전에는 agārasmā anagāriyaṃ pabbajati라는 문구가 자주 등장합니다. ‘재가에서 나와 출가했다’는 뜻인데, 좀 더 자세히 설명하면 Agāraṃ은 집을 가지고 있다, 집에서 생활하고 있다, 재가자라는 뜻입니다. 재가란 ‘사회인’을 말합니다. 사회인은 일을 해서 수입을 얻고, 결혼을 하고, 자손을 낳습니다. 그리고 자신의 가문의 관습과 전통을 지키며 살아가는 것입니다. 옛날에는 왕이 시키는 일도 봉사로 해야 했습니다. 가족과 재산에 집착하지 않으면 재가생활을 영위할 수 없습니다. 그래서 가족, 재산, 하인 등을 지켜야 합니다. 끝없는 속박으로 이루어진 삶입니다. 자신을 위해 무언가를 할 수 있는 여유는 거의 나타나지 않습니다. 자신이 주인인데도 남을 위해 하인처럼 계속 일해야 하는 운명에 처하게 됩니다.
출가 생활의 특징은 anagāriyaṃ라는 말로 표현됩니다. ‘집이 없다’는 뜻입니다. 이것은 결코 내 집이라는 건물이 없어졌다는 뜻이 아닙니다. 사회의 생활 시스템에서 완전히 분리되었다는 의미입니다. 재산을 소유하는 것은 물론이고 경제활동마저 중단하는 것입니다. 자신을 보호해 줄 사람도 없고, 내가 보호해 줘야 할 사람도 없습니다. Pabbajati는 ‘나가다’, ‘여행하다’, ‘유랑하다’라는 뜻으로, 사회 시스템에서 완전히 벗어나야 한다는 뜻입니다. 현대적 의미의 단어는 ‘노숙자’입니다. 모든 것을 버리고 노숙자가 되는 것이 출가입니다.
결단
정신력이 약한 사람은 출가할 수 없다는 것을 알 수 있습니다. 출가를 결심하는 것은 대담한 결단입니다. 그 사람은 지금까지 자신의 삶을 지탱해 준 모든 것을 버리는 것입니다. 의사, 상인 등 뛰어난 전문지식을 가진 사람일 수도 있습니다. 모두가 존경하는 예술가였을 수도 있습니다. 평범한 농부였을 수도 있습니다. 그 모든 것을 버리는 것입니다. 앞으로 어떻게 살아야 할지 감도 잡히지 않는 것입니다. 요컨대, 자신의 목숨이 소중하다, 지켜야 한다, 라는 생각에는 입장이 없어지는 것입니다. 알기 쉬운 말로 바꾸면 ‘죽음을 각오했다’는 뜻입니다. 그래서 출가한다는 것은 인간이 할 수 있는 가장 대담한 결단이라고 할 수 있습니다. 왕을 섬기는 군인들은 목숨을 버릴 각오로 싸우는 경우가 있습니다. 하지만 그것은 나라를 위해, 가족을 위해, 재산을 위해, 명예와 권력을 얻기 위해 하는 것입니다. 전장에서 자신이 죽어도 가족들이 왕으로부터 보상을 받을 수 있습니다. 출가의 결심은 그보다 훨씬 더 힘든 일입니다.
속박을 끊는다
출가할 때 사회생활과 관련된 모든 의무와 속박을 끊는 것입니다. 일을 통해 수입을 얻는 재가자들은 자신이 벌어들인 수입으로 사치스럽게 살 권리가 있습니다. 수입에 맞게 생활하고 매일 즐겁게 생활할 권리가 있습니다. 맛있는 음식을 먹고, 호화로운 옷을 입고, 호화로운 자동차를 타고, 하인의 보살핌을 받고, 예술을 감상하고, 여행을 즐길 수 있는 권리가 있습니다. 경제활동을 전혀 하지 않는 사람에게는 당연히 그런 권리가 없습니다. 재가 사람들은 재가 생활이 즐겁기 때문에 생활하는 것입니다. 쾌락을 추구하고 있는 것입니다. 출가하는 사람들은 이런 속박을 모두 버려야 합니다. 세속적인 관점에서 보면 매우 힘든 길로 들어선 것입니다.
계율
계율이 처음 제정된 것은 부처님이 성도한 지 십이년[20년] 후라는 이야기가 있습니다. 초기 출가에 형식적인 계율 규범이 없었다는 것만은 확실합니다. 하지만 당시 출가자들은 아무런 잘못을 저지르지 않았습니다. 계율이 없었다고 해서 아무도 자유분방하게 살려고 하지 않았습니다. 이것은 결코 이상한 이야기가 아닙니다. 출가한 사람들은 모두 ‘사회와의 모든 속박을 끊고 사는 삶’이라는 출가의 본래 의미를 잘 알고 있었습니다. 출가는 인간으로서는 불가능할 정도로 대담한 결단이기 때문에, 음식을 구하고, 음식을 만들고, 값비싼 옷을 입고, 예술을 감상할 권리 따위는 전혀 없다는 것을 알고 있었던 것입니다.
출가자가 많아지고 불교도들이 출가를 지지하게 되면서 출가의 본래 의미를 잊어버리는 사람들도 생겨났습니다. 그래서 나중에는 형식적인 계율 규범을 만들어야 했습니다. 계율이 있든 없든 출가자는 당연히 도덕과 계율을 철저히 지키는 사람이 되어야 합니다.
네 가지 의지하는 공양물
네 가지 공양물이란 불교 용어입니다. 생명을 유지하기 위해 꼭 필요한 의식주를 말합니다. 출가해도 의, 식, 주, 약은 필요하게 됩니다. 여기서 모순이 생깁니다. 출가한 사람은 수입을 얻는 것은 아무것도 하지 않습니다. 자이나교의 출가는 알몸으로 출가했지만, 고도의 문화인으로서의 삶을 요구하는 불교의 출가는 천으로 몸을 가렸습니다. 자이나교의 출가자는 금식을 선호했지만, 불교의 출가자는 신체 유지에 필요한 음식을 먹었습니다. 지붕을 얹은 곳이나 동굴에 살았고, 병에 걸리면 적절한 약도 사용했습니다.
자이나교의 출가는 불교의 출가를 비판의 눈으로 바라보았습니다. ‘출가했다고 하면서 사치스럽게 살고 있지 않느냐’고 비난한 것입니다. 자이나교의 출가자의 입장에서 보면 불교의 출가는 모순적입니다. 이것은 다른 종교에서처럼 근거 없는 비판이 아니었습니다. 부처님은 이 문제를 충분히 이해하고 있었습니다.
부처님은 해탈에 이르는 수행은 고행으로는 불가능하다는 것을 일찍이 깨달았습니다. 불도를 걷는 사람은 상식적인 범위 내에서 몸을 유지 관리하면서 수행에 매진해야 합니다. 이 점은 『전법륜경』에서 처음 설파한 내용입니다. 하지만 출가하면 수입이 제로이기 때문에 상식적인 범위에서 생활하는 것조차 어려워집니다. 그래서 생명을 유지할 수 있는 최소한의 한계를 설파하고 모두 외우게 한 것입니다. 옷의 경우, 재가자들이 버린 것을 주워 꿰매서 입는 것이 좋습니다. 그러면 사회에 전혀 부담이 되지 않습니다. 식사는 받은 것으로 끼니를 때우면 됩니다. 인도 문화에서는 종교와 상관없이 수행자에게 음식을 주는 관습이 있었기 때문에 불교 출가자들도 구걸에 나섰던 것입니다. 탁발로 받는 것은 재가자가 먹고 남은 음식입니다. 또는 수행자에게 줄 목적으로 만든 음식도 됩니다. 그래서 출가자가 밥을 먹어도 재가자에게는 부담이 되지 않습니다. 사는 곳은 나무 밑, 동굴, 빈집 등이 됩니다. 몸이 안 좋으면 소의 소변을 마시는 것을 권장하고 있습니다. 그렇게 해서 자이나교처럼 고행에 빠지지 않고, 재가처럼 경제적으로 부담스러운 생활도 하지 않는 중도적인 출가자의 생활방식이 성립된 것입니다.
네 가지 의지하는 공양물 계를 엄격하게 그대로 지켜야 한다고 하면 자이나교와 마찬가지로 고행의 삶이 되어버립니다. 그래서 불자들이 승방을 만들어 보시하거나, 음식을 만들어 공양하거나, 의복에 필요한 천과 병에 걸렸을 때 필요한 약 등을 보시하면 받아 사용하는 것입니다. 이러한 보시 행위를 통해 재가자 또한 불교의 세계에서 중요한 역할을 하게 됩니다. 불교는 출가자만의 세계가 아닌 것입니다.
수행
말 그대로 출가의 의미를 생각하면 그것만으로도 힘든 수행이 아닌가 싶을 수도 있습니다. 하지만 지금까지 설명한 것은 결국 형식적인 출가의 세계입니다. 내용은 그렇지 않습니다. 여기까지의 출가는 용기만 있으면 누구나 할 수 있습니다. 불교의 출가는 용기 있는 사람이면 누구나 할 수 있습니다. 윤회의 고통을 극복하기 위해 해탈에 도달해야 하는 것입니다. 그래서 불교의 출가는 속박이 많고 복잡한 삶을 그만두고 편안한 삶을 살게 되었다는 말로 표현됩니다. Sambādho gharāvāso재가는 장애가 많고, abbhokāso pabbajjaṃ출가는 하늘처럼 자유로운 삶이라는 말이 있듯이 출가는 용기 있는 사람이면 누구나 할 수 있습니다.
자유로운 삶을 선택한 출가자는 마음을 깨끗이 하고 번뇌를 멸절하는 데 전념해야 합니다. 요컨대, 노숙자가 되었지만 중대한 일을 안고 있는 것입니다. 출가는 부처님의 가르침을 배우고 선배 출가자의 지도 아래 수행을 하는 것입니다. 몸을 유지하기 위해서는 극히 적은 시간밖에 쓰지 않습니다. 잠자는 시간도 자제하는 것입니다. 목적에 도달할 때까지 열심히 노력해야 합니다.
번뇌 발병의 위기
생명에는 존재욕이 있습니다. 살고 싶은 욕망이 있습니다. 죽고 싶지 않은 것입니다. 그것은 마음이 근본적으로 ‘무명’에 의해 활동하기 때문입니다. “왜 살고 싶은가?”라고 물어도 잘 모르겠습니다. “죽고 싶지 않기 때문”이라고 대답하는 것입니다. “왜 죽고 싶지 않은가?”라고 물으면 잘 모르겠습니다. ‘살고 싶어서’라고 대답합니다. 이것이 무명입니다. 생명이라는 모든 현상은 무상(無常)하기 때문에 성립하는 것입니다. 그저 생멸의 흐름일 뿐입니다. 목적에 따라, 도달해야 할 종착점을 향해 나아가는 것이 아닙니다. 인연에 따라 변화하며 흘러갈 뿐입니다. 그 진리를 발견하는 것이 무명(無明)을 깨뜨리는 것입니다.
부처님 초기에 출가한 분들이라면 과감한 결단을 내려 사회와의 속박을 모두 끊고 출가한 것입니다. 그러나 모든 현상은 인연에 의해 생멸하고 흘러가는 현상에 불과하다는 것을 자신의 경험으로 아직 발견하지 못한 것입니다. ‘부처님 말씀에 따르면 모든 것은 무상하다’는 것을 지식적으로는 이해하고 납득하고 있지만, 내 마음은 무상함을 진리로 인식하지 못하고 있는 것입니다. 즉, 진지하게 출가 생활을 하고 있지만, 마음이 ‘내가 있다’, ‘물건이 있다’는 선입견으로 활동하고 있는 것이죠. 어떤 계기로 다시 속박이 나타날 우려가 있습니다. 사람이 교묘하게 유혹을 한다면 그 유혹에 넘어갈 가능성도 있을 것입니다. 형식적으로는 번뇌가 없는 자유로운 삶을 살고 있지만, 마음속으로는 문제를 일으킬 수 있는 미지의 씨앗이 여전히 남아 있는 것입니다. 요컨대 출가는 아직 발병하지 않았지만 바이러스를 품고 있는 ‘가방’인 셈입니다.
재출가
‘재출가’란 재미있는 단어입니다. 인도의 브라만 카스트 사람들은 자신이 태어날 때부터 성직자라고 생각했습니다. 브라만계 남자들은 필요한 베다 성전과 의식 예절을 배운 후 16~18세쯤 되면 통과 의식을 치릅니다. 그 표시로 끈에 실을 달아주는 것입니다. 이후 죽을 때까지 그 실을 달고 다닙니다. 그래서 성직자로서의 자격을 갖추게 되고, 두 번째 태어났음을 과시하는 것입니다. 이 관습은 세례와 참회라는 형태로 기독교 문화에도 있습니다. 인간은 예수의 수난을 통해 다시 태어나지 않으면 천국에 갈 수 없기 때문입니다.
여기서 불교의 출가에 대해서도 ‘재출가’라는 표현을 소개하고자 합니다. 형식적인 출가는 불교의 입장에서 보면 그리 어려운 일이 아닙니다. 어려운 것은 재출가입니다. 마음속에는 무명 바이러스가 잠재해 있기 때문에 어떤 계기로 인해 병에 걸려 번뇌에 사로잡혀 타락할 우려가 있습니다. 부처님은 kāmabhava라는 단어를 사용하셨습니다. 여기서 kāma는 번뇌를 의미하며, Bhava는 일어날 수 있다, 일어날 가능성이 있다는 뜻으로 이해해야 합니다.
출가했다고 해서 안심할 수 없습니다. 아직 범부입니다. 재가 범부에서 출가 범부가 되었을 뿐입니다. 출가 범부는 범부라는 상태에서 다시 출가하여 성자·각자가 되어야 하는 것입니다. 수행의 결과로 마음속에 숨어 있는 무명을 뿌리 뽑았다면 모든 문제는 해결된 것입니다. 그 사람이야말로 진정한 출가자이며 진정한 성자입니다. 결코 타락할 수 없습니다.
담마빠다 415 게송에서는 출가와 재출가를 모두 설하고 있는데, Yodha kāme pahatvāna, anāgāro paribbaje는 출가를 의미합니다. 세속적인 욕심을 버리고 집 없는 삶인 출가를 하는 것입니다. 다음으로 kāmabhavaparikkhīṇaṃ라고 설합니다. 번뇌가 다시 나타날 가능성을 멸절했다는 의미입니다. 요컨대 재출가를 말합니다. 그 사람이야말로 진정한 성자이며 진정한 바라문입니다.
이번의 포인트
출가는 사회와의 속박을 끊는 것입니다.
출가는 대담한 결단의 결과입니다.
출가 생활은 자연스럽게 도덕과 계율을 지키는 삶입니다.
출가자는 사회의 짐이 되어서는 안 됩니다.
출가자는 번뇌가 일어나지 않도록 노력해야 합니다.
출가자가 재출가를 함으로써 수행이 완성됩니다.